A NOVA BATALHA DE LITTLE BIGHORN: TRUMP CONTRA OS CHEYENNES
Umberto Mazzantini, Green Report. Trad. O'Lima.
Em 1 de fevereiro, a administração de Donald Trump considerou «não conformes» duas exposições no Little Bighorn National Monument, em Montana, que homenageiam os sacrifícios das tribos e a vitória na histórica batalha que viu a derrota do general Custer. Trump ordenou a remoção de cartazes e artefactos que fazem referência às promessas não cumpridas feitas pelos governos dos EUA aos nativos americanos e outro que faz referência à perda das culturas e línguas indígenas devido ao sistema escolar «branco» dos EUA.
Trump cumpriu assim a sua promessa eleitoral feita aos supremacistas brancos norte-americanos de restaurar o que seria a «verdade e integridade na história americana», mas foi alvo de críticas por parte daqueles que vêem nisso apenas uma tentativa de silenciar a narrativa da história dos EUA vista pelas populações indígenas.
O Little Bighorn Battlefield National Monument comemora o local da batalha de Little Bighorn, em 1876, na qual as tribos Lakota Sioux, Cheyenne do Norte e Arapaho derrotaram um contingente do exército dos EUA liderado por George Armstrong Custer. E os nativos americanos, que Trump gostaria de apagar da memória de um genocídio nunca admitido, voltaram a entrar em pé de guerra e no campo de batalha de Little Bighorn: a tribo Cheyenne do Norte anunciou que se oporá à tentativa de Trump de alterar ou remover as exposições que homenageiam os nativos americanos no Monumento Nacional de Little Bighorn.
Num comunicado de imprensa de 6 de fevereiro, os líderes tribais eleitos escrevem que «A Tribo Cheyenne do Norte tomou medidas oficiais para se opor à ordem da administração Trump de alterar ou remover placas, monumentos e insígnias que lembram os nativos americanos no Monumento Nacional do Campo de Batalha de Little Bighorn. Com uma votação unânime de 11 a 0, o Conselho Tribal dos Cheyenne do Norte adotou uma resolução para impedir alterações ou remoções de monumentos, insígnias e símbolos dos nativos americanos no campo de batalha.
Na sua resolução, a tribo citou a lei federal 102-201, que alterou oficialmente o nome do campo de batalha para Little Bighorn Battlefield National Monument e autorizou a construção do Indian Memorial. A tribo também se referiu ao Artigo X da Constituição de Montana, que estabelece os objetivos educacionais do estado para a preservação da integridade cultural dos nativos americanos, implementados através da lei MCA 20-1-501 de Montana “Indian Education For All” (Educação Indígena para Todos). Para a Tribo Cheyenne do Norte, informar a opinião pública sobre a batalha e os eventos que a cercaram é fundamental.
A 2 de fevereiro, o Conselho Tribal Cheyenne do Norte votou por unanimidade uma moção que compromete toda a tribo a opor-se à tentativa da administração Trump de alterar ou remover as exposições no Monumento Nacional Little Bighorn que homenageiam o envolvimento tribal.
E os Cheyennes contam como tudo aconteceu e o que realmente celebram: «Em 25 de junho de 1876, o 7.º Regimento de Cavalaria do Exército dos Estados Unidos, sob o comando do Tenente-Coronel George A. Custer, atacou o complexo de seis acampamentos Cheyenne e Lakota no rio Little Bighorn. Esses guerreiros aliados defenderam com sucesso as suas casas e famílias, derrotando os agressores, dando origem à batalha mais famosa do Oeste. Esta rara vitória representa a orgulhosa resistência dos nativos americanos à perda das suas terras natais e a defesa da vida e do modo de vida do seu povo».
O presidente dos Cheyenne do Norte, Gene Small, disse: «Sabem, o Memorial Indígena de 2003 no campo de batalha tinha como tema “Paz através da unidade” e é irónico que hoje a administração esteja a semear divisão e conflito».
Em 2024, durante a comemoração da batalha de Little Bighorn, a tribo Cheyenne do Norte relembrou as sábias palavras de Wooden Legs, um guerreiro que lutou contra Custer: «Há muito tempo, éramos inimigos. Hoje somos amigos». O vice-presidente dos Cheyenne do Norte, Ernest Littlemouth, encarregado pela tribo de organizar os eventos do 150.º aniversário da batalha, declarou: «Esta tentativa de alterar ou remover os símbolos e monumentos tribais ofusca a luz da cura e do progresso que todos alcançámos».
A tribo está firmemente convencida de que «alterar ou remover placas e artefactos que honram os nativos americanos no campo de batalha, ou danificar os sinalizadores e monumentos dos guerreiros, seria contra a lei federal e trairia o espírito do objetivo constitucional de Montana de preservar a integridade cultural dos nativos americanos. No entanto, antes de chegar a este ponto de não retorno, a resolução da tribo também autoriza a consulta ao governo sobre a questão. A Tribo Cheyenne do Norte apelará às vozes razoáveis da delegação de Montana (Daines, Sheehy, Zinke, Downing) e consultará outras agências para impedir qualquer alteração ou revogação do reconhecimento dos nativos americanos no campo de batalha».
Os Cheyenne receberam o apoio e a solidariedade do Sierra Club, a maior, mais influente e difundida associação ambientalista dos EUA.
Gerry James, vice-diretor da campanha Outdoors For All do Sierra Club, declarou que «a tribo Northern Cheyenne luta pela verdade, pela soberania tribal e pelo direito de todos os povos conhecerem a história completa e complexa do nosso país através das nossas terras públicas. A tentativa da administração Trump de reescrever a história em Little Bighorn é uma tentativa assustadora de silenciar as vozes indígenas e encobrir o passado. O Sierra Club une-se à tribo Cheyenne do Norte para rejeitar o revisionismo histórico desta administração».
Em janeiro, o Sierra Club moveu uma ação judicial contra a administração Trump por se recusar a divulgar informações relacionadas com as iniciativas do governo federal dos EUA para apagar a história das terras públicas e denuncia que «as informações recebidas até agora pelo Bureau of Reclamation e pelo Bureau of Land Management revelam uma oposição pública significativa a essas tentativas».
Keianna Cachora, uma Cheyenne que trabalha no Custer Battlefield Trading Post, disse numa entrevista à Q2 News que «Tudo o que diz respeito à batalha, o local onde aconteceu, aconteceu aqui, neste vale. Sem esses ensinamentos, eu não saberia quem sou. Só recentemente comecei a entrar mais em contacto com a minha identidade, como nativa, como pessoa indígena».
Cachora está muito zangada com o que considera «uma tentativa de apagar a história dos nativos americanos. É perturbador, repugnante e errado. Não se deve apagar a história dos outros porque nos deixa desconfortáveis. A nossa história deve permanecer acessível a todos os visitantes. Os outros também precisam de saber isso. Não somos uma coisa do passado. Estamos aqui, estamos presentes, estamos aqui há muito tempo e estaremos aqui por muito tempo ainda».
Lucy Real Bird, professora das Escolas Públicas da Agência Crow, acredita que preservar a história indígena é uma responsabilidade que não abandonará: «Continuaremos a ensinar a nossa língua, a ensinar a nossa história, a ser quem somos como Apsáalooke, como povo indígena e povo originário desta terra. A nossa comunidade é resiliente. Ainda estamos aqui, nunca nos fomos embora. Os educadores e membros da comunidade continuam empenhados em partilhar a sua história, independentemente das mudanças na política federal. Continuaremos a contar a nossa história. Esta vitória aconteceu há 150 anos e todos são bem-vindos a juntar-se a nós, porque vamos vencer».
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